Author: Marta Lança
“For the repairing power of art to be real and not opportunistic, we must courageously and honestly confront the structural legacies of the history that we are trying to decolonize.”
Ana Balona de Oliveira chaired the talk entitled “African Contemporary Art: Internationalization, Representativity and Power” with curators Paula Nascimento, Serubiri Moses, Liz Gomis and Alicia Knock on May 27, organized by WAAU. Ana Balona de Oliveira is a researcher at the Institute for Art History at the Nova University of Lisbon, focusing on colonial, anti- and post-colonial narratives, migration and globalization in contemporary art from “Lusophone” countries and beyond, from an intersectional and decolonial feminist perspective. She is also a curator. 1 We wanted to know the questions raised, claims and redefinitions of the field of African contemporary art from the exchange of ideas raised by the talk, in the context of ARCO Lisbon 2023.
What were the strongest ideas that, in the talk about internationalization of African contemporary art, were advanced by the invited curators?
The talk had two main lines of discussion from the different experiences of the invited curators: the idea of internationalization, and notions of representativity and power. Above all, we were interested in discussing what it means to internationalize, in its multiple dimensions, African contemporary art in light of the current power imbalances, which are the outcome of historical legacies that are still in force. We had little time to discuss the complexity of these questions, but we were able to touch on necessary and urgent issues.
Such as?
The need for deep, structural changes in the redistribution of power and in the definition of who determines the terms of the debate; the demand for true listening on the part of those who still hold real power and for genuine horizontal relations so that the word “repair” is not a mere soundbite; the refusal to respond to outside expectations about what African contemporary art is and the problematization of the very geographical labels that continue to apply to virtually every region of the globe but the West; the perpetuation of racism under the guise of the exotic, of the stereotype, of merely opportunistic forms of inclusion (tokenism, etc.) that imply no real change; the limits that capitalism imposes on the criticality of art and the need to consider economic and social inequality; the need to do epistemic work in the archives that restores visibility to neglected narratives, such as those of Pan-Africanism and of the Black diasporas in Europe throughout the twentieth century, while searching for new forms of transnational solidarity on the African continent and its diasporas that allow us to think about the specific challenges of the present moment and that also disturb some internal hegemonies; the notion of a truly global modernity as an unfinished project yet to be accomplished. In short, we touched on many issues, leaving us with the feeling that we have been repeating ourselves for a long time, and with the will to have a deeper and broader discussion here in Lisbon. We also felt a lot of discontent and frustration with the situation in Paris and France from the French speakers, Liz Gomis and Alicia Knock.
Do you believe in the repairing or counterbalancing power of history through art?
Yes. I am very aware of the limits of the contemporary art system, imposed by the neoliberal and consumerist world in which we live, but, inspired by several historical experiences in the context of which cultural production has been considered as a tool for struggle and dis-alienation, I also deeply believe in its transformative power. The repair or counterbalance of history, as you put it, includes decolonizing its narratives and the structures of its production (epistemic, linguistic, academic, educational, artistic, etc.). Some artists, curators, art historians, and art institutions have collectively done important work in decolonizing history and knowledge through art, exhibitions, writing, debate, educational programs.
What have been the reflections in this direction?
They have critically reflected on colonial history and memory, the archive, the museum, canons, hegemonies, power, language, image, representation, subjectivity, the body, the intersections between racism, capitalism, and hetero-patriarchy. This is a repairing contribution among others to an epistemic and political work that must be collective, transdisciplinary, and extended. The visual, material, sound, and conceptual potency of artistic practice gives it the power to sometimes communicate and impact bodies and consciousnesses like no other form of knowledge, questioning us with sharpness, criticism, surprise, and sometimes also humour. It can and should be a kind of democratizing epistemic weapon, and not the mere luxury commodity or decorative object into which it is often transformed. However, for the repairing force of art to be real and not opportunistic, we must courageously and honestly face the structural legacies of the history that we are trying to decolonize. Historical reparation is the task of the present and implies deep structural changes in the current power dynamics.
Considering your online comment on the talk, “beyond the merely ‘symbolic gestures’, demanding actual listening and real power redistribution, while simply refusing to perform external expectations”, how do you place these demands in a context like ARCO, which is mainly aligned with the art market?
As an art fair, ARCO obviously has a very strong commercial dimension, although it is also an important meeting point between various agents of the international contemporary art circuit, bringing together artists, gallerists, curators, public and private collectors, critics, academics, etc. From the point of view of the democratization and decolonization of museum collections, art fairs are relevant as places where important acquisitions are made. The presence of the section curated by Paula Nascimento, Africa in Focus, dedicated to African art and including African galleries, means that ARCO Lisbon becomes a relevant space from the point of view of a greater visibility of African and Afro-diasporic artists, namely regarding the inclusion of their works in important national and international museum collections.
Is it then essential to have a discussion forum that accompanies this process?
Absolutely. In line with other important international art fairs, the existence of a discussion forum allows us to include some reflection on a set of debates currently underway in the international art circuit. Since ARCO is a relevant meeting point that is usually attended by those with decision-making power at various levels, the demands and criticism that were pedagogically made by the speakers in our talk were particularly pertinent. Genuine listening and redistribution of power were demanded, labels and stereotypes were refused, and when it came to the more commercial dimension of the fair, Serubiri Moses stated clearly: “we are not decoration”. It is extremely important that discussions like ours take place in this context, putting our finger on the sore spot regarding neoliberal capitalism, structural racism, and the opportunism underlying comfortable pseudo-decolonization. Now, as I also often say, the decolonial struggle must take place both inside and outside the system. Putting our finger on the sore spot in the middle of an art fair is important, but it is only one part of the struggle. The latter must be done inside and outside the fair, inside and outside the museum, inside and outside academia. Inside and outside the centres of power. Struggling outside the centres of power is important in the sense that we should not simply think of them as inevitable institutions, which implies considering the possibility of abolition, of radical decolonization, disobedience, and horizontality. There have always been, are and will be other kinds of “institutions”, other ways of being, thinking and creating in community. But, as long as centres of power exist, occupying and subverting them from within remains an important strategy.
1. Her curatorial work includes the solo exhibitions Edson Chagas: Factory of Disposable Feelings (Hangar, Lisbon, 2022), António Ole: Matéria Vital / Vital Matter (Movart, Lisbon, 2021), Edson Chagas: Oikonomos (CCP, Luanda, 2019), Ângela Ferreira: Underground Cinemas & Towering Radios (Galeria Av. da Índia, Lisbon, 2016), and Ângela Ferreira: Monuments in Reverse (CAAA, Guimarães, 2015) and, co-curated with Inês Ponte and Marta Lança, the group exhibition Ruy Duarte de Carvalho: A Delicate Zone of Commitment (Quadrum Gallery, Lisbon, 2015-2016). She organized the talk series Thinking from the South: Comparing Post-Colonial Histories and Diasporic Identities through Artistic Practices and Spaces and Artistic Migrations In and Beyond Lisbon (Hangar, Lisbon, 2015-2018) and co-organized the conference Circulations: The (Un)making of Southern Africa Across and Beyond Borders (IFAS & Wits University, Johannesburg, 2016) and the screening series The Cinemas of the African Independences (CEC, Lisbon, 2015).
Translation to English by Ana Balona de Oliveira
Autora: Marta Lança
“Não somos decoração”, entrevista com Ana Balona de Oliveira
“Para que a força reparadora da arte seja real e não oportunista, é preciso enfrentar com coragem e honestidade os legados estruturais da história que estamos a tentar descolonizar.”
Ana Balona de Oliveira moderou a conversa intitulada “Arte Contemporânea Africana: Internacionalização, Representatividade e Poder” com os curadores Paula Nascimento, Serubiri Moses, Liz Gomis e Alicia Knock no dia 27 de maio, organizada pela WAAU. Ana Balona de Oliveira é investigadora no Instituto de História de Arte da Universidade Nova de Lisboa, incidindo sobre narrativas coloniais, anti- e pós-coloniais, migração e globalização na arte contemporânea de países “lusófonos” e outros, numa perspetiva feminista interseccional e decolonial. Faz também curadoria. 1 Quisemos saber as questões levantadas, reivindicações e redefinições do campo da arte contemporânea africana a partir da troca de ideias suscitada pela conversa, no contexto da ARCO Lisboa 2023.
Quais as ideias mais fortes que, na conversa sobre internacionalização da arte contemporânea africana, foram avançadas pelos curadores convidados?
A conversa teve duas linhas principais em discussão a partir das diferentes experiências dos curadores convidados: a ideia de internacionalização, e noções de representatividade e poder. Acima de tudo, interessava discutir o que significa internacionalizar, nas suas múltiplas dimensões, a arte contemporânea africana à luz dos atuais desequilíbrios de poder, fruto de legados históricos ainda vigentes. Tivemos pouco tempo para discutir a complexidade destas questões, mas deu para tocar em pontos necessários e urgentes de reflexão.
Como por exemplo?
A necessidade de alterações profundas e estruturais na redistribuição do poder e na definição de quem determina os termos do debate; a exigência de verdadeira escuta por parte de quem ainda detém o real poder e de genuína horizontalidade nas relações para que a palavra “reparação” não seja mero soundbite; a recusa de responder a expectativas exteriores sobre o que é isso de arte contemporânea africana e a problematização dos próprios rótulos geográficos que continuam a aplicar-se a praticamente todas as regiões do globo menos ao ocidente; a perpetuação do racismo sob a capa do exótico, do estereótipo, de formas de inclusão meramente oportunistas (tokenism, etc) que não implicam verdadeira mudança; os limites que o capitalismo impõe à criticalidade da arte e a necessidade de considerar a desigualdade económica e social; a necessidade de realizar um trabalho epistémico nos arquivos que restitua visibilidade a narrativas negligenciadas, como as do pan-africanismo e das diásporas negras na Europa ao longo século XX, sem deixar de procurar novas formas de solidariedade transnacional no continente africano e nas suas diásporas que permitam pensar os desafios específicos do momento presente e que perturbem também algumas hegemonias internas; a conceção de uma modernidade verdadeiramente global enquanto projeto inacabado e por cumprir. Enfim, tocámos em muitas questões ficando com a sensação de que nos andamos a repetir há muito tempo, e com a vontade de realizar uma discussão mais profunda e alargada aqui em Lisboa. Sentimos também muito descontentamento e frustração com a situação em Paris e em França por parte das oradoras francesas, Liz Gomis e Alicia Knock.
Acredita na força reparadora ou de contrabalanço da história através da arte?
Sim. Tenho muita consciência dos limites do sistema da arte contemporânea, impostos desde logo pelo mundo neoliberal e consumista em que vivemos, mas, inspirada por várias experiências históricas no contexto das quais a produção cultural foi considerada como ferramenta de luta e desalienação, também acredito profundamente no seu poder transformador. A reparação ou o contrabalanço da história, como diz, inclui a descolonização das suas narrativas e das estruturas da sua produção (epistémicas, linguísticas, académicas, educativas, artísticas, etc.). Alguns artistas, curadores, historiadores de arte e instituições artísticas têm realizado, em conjunto, um importante trabalho de descolonização da história e do conhecimento através da arte, das exposições, da escrita, do debate, dos programas educativos.
Quais têm sido as reflexões nesse sentido?
Têm refletido criticamente sobre história e memória coloniais, o arquivo, o museu, os cânones, as hegemonias, o poder, a linguagem, a imagem, a representação, a subjetividade, o corpo, as intersecções entre racismo, capitalismo e hétero-patriarcado. Trata-se de uma contribuição reparadora entre outras para um trabalho epistémico e político que deve ser coletivo, transdisciplinar e alargado. A potência visual, material, sonora e conceptual da prática artística confere-lhe o poder de, por vezes, comunicar e impactar corpos e consciências como nenhuma outra forma de conhecimento, interpelando-nos com acutilância, crítica, surpresa e, por vezes, também humor. Pode e deve ser uma espécie de arma epistémica democratizadora, e não a mera mercadoria de luxo ou o mero objeto decorativo em que, muitas vezes, a transformam. Contudo, para que a força reparadora da arte seja real e não oportunista, é preciso enfrentar com coragem e honestidade os legados estruturais da história que estamos a tentar descolonizar. A reparação histórica é tarefa do presente e implica alterações estruturais profundas das atuais dinâmicas de poder.
Considerando o seu comentário online sobre a conversa, “para lá dos gestos meramente simbólicos, exige-se uma escuta genuína e uma redistribuição real de poder, recusando-se a performance de expectativas externas” (“beyond the merely ‘symbolic gestures’, demanding actual listening and real power redistribution, while simply refusing to perform external expectations”), como coloca essas exigências num contexto como o da ARCO, que se alinha sobretudo com o mercado da arte?
Enquanto feira de arte, a ARCO tem obviamente uma dimensão comercial muito forte, embora constitua também um importante ponto de encontro entre vários agentes do circuito internacional da arte contemporânea, reunindo artistas, galeristas, curadores, colecionadores públicos e privados, críticos, académicos, etc. Do ponto de vista da democratização e da descolonização das coleções dos museus, as feiras de arte são relevantes como locais onde importantes aquisições são realizadas. A presença da secção comissariada pela Paula Nascimento, África em Foco, dedicada à arte africana e incluindo galerias africanas, significa que a ARCO Lisboa se torna um espaço relevante do ponto de vista de uma maior visibilidade de artistas africanos e afro-diaspóricos, nomeadamente no que concerne a entrada das suas obras em importantes coleções museológicas nacionais e internacionais.
É então essencial haver um fórum de discussão que acompanhe esse processo?
Sem dúvida. Na linha de outras importantes feiras de arte internacionais, a existência de um fórum de discussão permite incluir alguma reflexão sobre um conjunto de debates atualmente em curso no circuito artístico internacional. Sendo a ARCO um relevante ponto de encontro que é frequentado por detentores de poder decisório a vários níveis, as exigências e as críticas que foram pedagogicamente feitas pelos oradores na nossa conversa foram particularmente pertinentes. Exigiu-se escuta genuína e redistribuição de poder, recusaram-se rótulos e estereótipos e, no que concerne a dimensão mais comercial da feira, Serubiri Moses afirmou claramente: “não somos decoração”. É importantíssimo que discussões como a nossa aconteçam neste contexto, pondo o dedo na ferida relativamente ao capitalismo neoliberal, ao racismo estrutural, ao oportunismo subjacente à pseudo-descolonização confortável. Agora, como costumo também afirmar, a luta decolonial tem de se fazer por dentro e por fora do sistema. Pôr o dedo na ferida em plena feira de arte é importante, mas é só uma parte da luta. Esta deve fazer-se dentro e fora da feira, dentro e fora do museu, dentro e fora da academia. Dentro e fora dos centros de poder. Fazer a luta fora dos centros de poder é importante no sentido em que não devemos simplesmente pensá-los como instituições inevitáveis, o que implica considerar a possibilidade de abolição, de descolonização, desobediência e horizontalidade radicais. Sempre houve, há e haverá outro tipo de “instituições”, outras formas de estar, pensar e criar em comunidade. Mas, enquanto existirem centros de poder, ocupá-los e subvertê-los por dentro continua a ser uma estratégia importante.
1. A sua curadoria inclui as exposições individuais Edson Chagas: Factory of Disposable Feelings (Hangar, Lisboa, 2022), António Ole: Matéria Vital / Vital Matter (Movart, Lisboa, 2021), Edson Chagas: Oikonomos (CCP, Luanda, 2019), Ângela Ferreira: Underground Cinemas & Towering Radios (Galeria Av. da Índia, Lisboa, 2016) e Ângela Ferreira: Monuments in Reverse (CAAA, Guimarães, 2015) e, em co-curadoria com Inês Ponte e Marta Lança, a exposição colectiva Ruy Duarte de Carvalho: Uma Delicada Zona de Compromisso (Galeria Quadrum, Lisboa, 2015-2016). Organizou os ciclos de conversas Thinking from the South: Comparing Post-Colonial Histories and Diasporic Identities through Artistic Practices and Spaces e Artistic Migrations In and Beyond Lisbon (Hangar, Lisboa, 2015-2018) e co-organizou a conferência Circulations: The (Un)making of Southern Africa Across and Beyond Borders (IFAS & Wits University, Joanesburgo, 2016) e o ciclo de cinema The Cinemas of the African Independences (CEC, Lisboa, 2015).